Чајна церемонија у Јапану : Церемонија чај у Јапану, или „јапански сервис за чај“, назван цханоиу (茶の湯), садо (茶道) или цхадо (茶道) је традиционална уметност инспирисана делом зен будизмом у којој Зелени чај у праху, или матцха (抹茶), припрема се на кодификован начин од стране искусног практичара и служи се малој групи гостију у тихом окружењу које, гледано са Запада, може изазвати церемонију.
Цханоиу (буквално „топла вода за чај“) обично се односи на уметност, док садо или цхадо („пут чаја“) представља проучавање или доктрину чајне церемоније на начин духовног „пута“. Термин цхаји (茶事) односи се на комплетну услугу чаја укључујући каисеки („лагани оброк“), услугу усуцха (薄茶, „лагани чај“) и коицха (濃茶, „јаки чај“) или „густи чај“ ), у трајању од приближно четири сата; такође укључује суми демае (炭手前, види доле), односно постављање и прилагођавање, у присуству гостију, дрвеног угља за загревање котла. Чакаи (茶会, буквално „састанак око чаја“), не укључује каисеки и најчешће је ограничен на служење усуцха – коицха, затим усуцха, ређе се служи овом приликом.
Пошто практичарка чаноју мора да буде упозната са производњом и различитим врстама чајева, са кимонима, калиграфијом, цветним аранжманима, керамиком, тамјаном и широким спектром других дисциплина и традиционалних уметности поред праксе чаја која се предаје у њеној школи, проучавање церемоније чаја траје много година - заиста цео живот. Чак и да бисте учествовали као гост у свечаној церемонији чаја, потребно је познавање садоа, укључујући препоручене гестове, фразе које гости треба да изговоре, правилан начин испијања чаја и опште облачење у просторији у којој се чај служи.
Историјат церемоније чаја Церемонија чаја се традиционално одвија у чашицу, малој кући са једноставном декорацијом која се налази у башти.
Чај је као пиће у Јапан у деветом веку унео будистички монах из Кине, где је, према легенди, чај био познат већ неколико хиљада година. Чај је брзо постао популаран у Јапану и почео да се узгаја локално.
Обичај испијања чаја, прво за лек, а потом и из чистог задовољства, такође је био распрострањен широм Кине, земље њеног порекла. Почетком деветог века, кинески писац Лу Ју написао је Цх'а Цхинг (Класик чаја), расправу о чају која се посебно фокусирала на његову култивацију и припрему. Лу Ју-ов живот је био под јаким утицајем будизма, а посебно школе која ће касније бити позната као зен, а његове идеје ће имати снажан утицај на развој чајне церемоније у Јапану.
Док се раније чај, компримован, кувао у млеку и мешао са зачинима и сољу (начин поступка који је сачуван у Тибету и Монголији), нови облик чаја, матцха, појављује се током дванаестог века. То је зелени чај чији се листови редукују у прах: емулгује се у малим количинама у већој количини воде (светли чај од листова младих биљака) или се меси у већим количинама важним у мање воде (прави се јак или густи чај). од листова старијих биљака). То је иста биљка из које ће се касније добити инфузијски зелени чај, затим црни чај (оксидовани или ферментисани).
Први пут је коришћен у верским ритуалима будистичких манастира, са посебним циљем да их држи буднима током сесија медитације. Током XNUMX. века, самурајски ратници су почели да припремају и пију мечу. На њима је било да се баве уметношћу која их својом новином не би искључила из племенитости двора, сломљеног у свим другим уметностима; штавише, њено кинеско порекло му је одмах доделило неупоредив престиж. Тада су постављени темељи чанојуа.
Релативно бујној пракси ратника, буржоазија се супротстављала естетици вабија (侘ひ). Ову трезвену и смирену префињеност карактерише понизност, уздржаност, једноставност, натурализам, дубина, а пре свега несавршеност и асиметрија. Посебно истиче једноставност кроз неукрашене објекте (чак и грубе с обзиром на до тада преовлађујуће естетске критеријуме), архитектонске просторе и слављење лепоте коју време и пажња дају материјалима. Заиста, буржоазија је тада била подвргнута законима о раскоши који су је спречавали да набави, а још мање да изложи драгоцено кинеско посуђе које су користили ратници - тада се развила промоција предмета, свакодневног живота, а посебно грнчарије корејског порекла, као део чаноју.
Током XNUMX. века, чај се проширио на све нивое јапанског друштва. Сен но Рикју, вероватно најпознатија историјска личност у церемонији чаја, увео је изреку: ичи-го ичи-е (一期一会, буквално „једном, сусрет“), изражавајући тако идеју да сваки сусрет треба сматрати благом које никада не може да се репродукује. Његова учења доводе до развоја нових облика архитектуре и баштованства, уметности и доводе до пуног развоја садоа. Принципи које је пренео — хармонија (和, ва), поштовање (敬, кеи), чистоћа (清, сеи) и спокој (寂, јаку) — и данас су централни за чаноју.
Опрема која се користи у церемонији чаја: Потребан је велики сет прибора чак и за најосновније припреме чаја (темае, 点前). Потпуна листа свих предмета, прибора, њихових стилова и варијација могла би да испуни неколико стотина страница, а постоји много таквих томова. Следећа листа представља основне компоненте:
Чакин (茶巾), бела, правоугаона ланена или конопљина тканина, користи се за ритуал чишћења посуде.
Фукуса (袱紗), квадрат од свиле који се користи за симболично чишћење лопатице и натсуме или цха-ире, као и за руковање поклопцем чајника (осим под одређеним условима, мушкарци би требало да рукују овим другим голим рукама , школа Урасенке). Фукусу понекад користе гости да заштите прибор за чај када га прегледају (обично је ова фукуса необична и зове се кобукуса или мала фукуса. Дебље су, шарене и често јако шареније од нормалне фукусе Кобукусе се држе у каишију (коферу) или у џепу на грудима кимона.)
Хисхаку (柄杓), дуга кутлача од бамбуса са чвором у средини дршке. Користи се за преношење воде у и из гвоздених лонаца и посуда са слатком водом. Постоје различити стилови који се користе за различите церемоније, али и за различита годишња доба. Већи стил се користи за ритуал пречишћавања који прате гости пре уласка у чајну собу.
Чинија за чај (茶碗, цхаван) је несумњиво суштински елемент. Без тога, чај се не би могао послужити и пити. Постоји широк спектар чинија за чај, величина и стилова, а различити стилови се користе за јак чај и лагани чај (погледајте церемонију чаја испод), али и у зависности од годишњег доба. Плитке чиније, које омогућавају да се чај брзо охлади, користе се лети; дубоке зделе се користе зими. Њихови творци или власници, па чак и мајстори чаја, дају поетски назив чинијама - овај назив делимично условљава употребу чиније према годишњем добу или околностима које су изазвале чајанку. Зделе старе преко 400 година користе се и данас, али само у посебним и необичним приликама. Најбоље посуде се обликују ручно и њихова цена је обично висока. Неправилности и несавршености се цене: често се стављају на „предњи део” чиније. Поломљене чиније се педантно поправљају мешавином лака и других природних састојака. Златни прах се додаје да маскира тамну боју лака, а дизајни се понекад креирају помоћу мешавине. Овако поправљене чиније се углавном користе у новембру, када практичари чаја користе ро, или зимско огњиште, као израз и прославу концепта ваби, или скромне једноставности.
Натсуме, кутија за чај за церемонију чаја у Јапану. Ово је типично за прекривач од црвеног лака на који су додати црно-златни мотиви.
Кутија чаја која се зове натсуме (棗), или цха-ире (茶入れ). Чајне посуде долазе у два различита основна стила, натсуме и цха-ире, кроз које постоје варијације у облицима, величинама и бојама. Натсуме је тако назван због своје сличности са плодом натсуме ( жижула). Кратка је са равним поклопцем, заобљеним дном и најчешће се прави од лакираног или необрађеног дрвета. Керамички цха-ире и налази се у ковертама од свиле или броката чији су дизајни прописно наведени, обично је висок, узак (али се облици значајно разликују) и има поклопац од слоноваче са златним листом испод. Натсуме и цха-ире се користе у различитим препаратима (натсуме за лагани чај и неки препарати густих чајева, цха-ире за густи чај).
Чашаку (茶杓), мерица за чај исклесана од једног комада бамбуса, она намењена најчешћим припремама са чворићем отприлике у средини. У зависности од препарата, може да се користи у другим облицима (са нодулом у основи, или чак од слоноваче у једном комаду). Користи се за хватање чаја из кутије за чај у чинију за чај и носи, као и чинија, „поетско име“ које условљава његову употребу на сличан начин. Веће мерице се користе за преношење чаја из кутије за чај у мизују (水屋) или простор за припрему.
Мутилица (茶筅, цхасен), метлице за чај су исклесане од једног комада бамбуса. Старе, оштећене потернице се једноставно бацају. Једном годишње, обично у мају, узимају се из локалних храмова и спаљују на једноставној церемонији званој цхасен коио, што изражава поштовање са којим се третирају предмети чајне церемоније.
Сви предмети за чајну церемонију одржавају се са изузетном пажњом. Они се пажљиво чисте пре и после сваке употребе и пре складиштења. Неким компонентама треба руковати само рукама у рукавицама.
Церемонија чаја: Главне школе, Омотесенке и Урасенке, и поново Мусханокоји-Сенке су се развиле, свака са значајним разликама у начину послуживања чаја. Постоје и друге мање познате школе. Тренутно је најактивнија и најпраћенија школа Урасенке.
Међутим, све школе и већина варијација имају низ заједничких карактеристика. Домаћин, мушкарац или жена, обично носи кимоно, док гости могу носити кимона или тамну свечану одећу. Ако се чај служи у посебној чајџиници, а не у чајџиници, гости ће чекати у наткривеној башти док их домаћин не позове. Затим се ритуално прочишћавају прањем руку и испирањем уста у цукубаи (мали камени базен) који садржи воду. Затим настављају до токонома, или нише, где се диве свицима и/или другим декларацијама. Затим седе у сеиза положај на татамију, по престижу.
Чајнице и чајџинице су углавном мале. Стандардна величина је четири и по простирке. Величина мање чајанке може бити две татами простирке, а величина веће је ограничена само богатством њеног власника. Грађевински материјали и украси су намерно једноставни и рустикални.
Гостима се може послужити лаган и једноставан оброк, назван каисеки (懐石) или чакаисеки (茶懐石), а затим саке. По завршетку овог оброка враћају се у наткривену чекаоницу док их домаћин поново не позове.
Ако се оброк не сервира, домаћин ће директно прећи на послуживање малих посластица. Да би се пробале, ове посластице ће се ставити на посебан папир који се зове каисхи (懐紙); сваки гост доноси своје, често у малом украшеном новчанику. Каисхи се ставља у џеп на грудима кимона.
Сваки прибор — укључујући чинију за чај (цхаван), метлицу (цхасен) и мерицу чаја (цхасаку) — симболично се чисти у присуству гостију, по одређеном редоследу и користећи веома прецизне покрете. Прибор се поставља по тачном редоследу складиштења у складу са припремом која ће уследити. Када су операције чишћења и припреме посуђа завршене, домаћин ставља количину зеленог чаја у праху (матцха чај) у чинију у зависности од тога да ли се кува лагани или густи/јаки чај и додаје одговарајућу количину вреле воде, а затим у њу меша чај.
Разговор је сведен на минимум. Гости се опуштају и уживају у атмосфери коју стварају звуци воде и ватре, мирис тамјана и чаја, лепота и једноставност чајџинице и одговарајући сезонски украси.
Здјелу затим почасном госту (初客, схокиаку, буквално „први гост“) сервира домаћин или помоћник. Уобичајени поздрави размењују се између домаћина и почасног госта. Гост поздравља другог госта и подиже њихову чинију у знак поштовања према домаћину. Гост окреће чинију како би избегао да пије са њене „предње стране“ и, у случају густог/јаког чаја, отпије мали гутљај, одговори домаћину на питање да ли му се чај свиђа пре него што попију два нова гутљаја пре брисања. обод, окрећући чинију у првобитни положај и додајући је следећем госту док га поздравља. Овај поступак се понавља све док сви гости не узму чај из исте посуде. Потом се чинија враћа домаћину. У случају лаганог чаја, сваки гост пије из појединачне чиније, увек окрећући чинију да не би пио на њеној „предњој страни“.
Ако је послужен густи/јаки чај, коицха, следи припремање, од стране домаћина, лаганог чаја или усуче. Међутим, у зависности од позива који је упућен, усуцха се може послужити самостално.
Након што гости сваки попију чај, домаћин чисти прибор. Почасни гост ће замолити домаћина да дозволи гостима да прегледају прибор и сваки редом, гости прегледају и диве се сваком предмету, укључујући кашику чаја, кутију за чај - чинију чаја којој су се дивили одмах након што је чај попио . Предмети се третирају са изузетном пажњом и поштовањем јер су често непроцењиви, незаменљиви, ручно рађени антиквитети.
Домаћин затим скупља прибор, а гости напуштају чајџиницу. Домаћин их поздравља са врата и тиме завршава позив.
Припрема чаја може трајати од једног до пет сати, у зависности од врсте која се практикује и врсте оброка и чаја који се служи.
Врсте припрема за чајну церемонију:
-Бонриаку темае: Бонриаку темае (盆略点前), буквално "скраћено припремање на тањиру", је најједноставнији припрема у школи Урасенке: то је разлог зашто почињемо праксу чанојуа тако што ћемо је научити. Као што му име говори, нуди резиме најважнијих радњи за правилну припрему чаја. Ова припрема се посебно не ради са традиционалном кама (котлићем), већ са тетсубином (котлићем од ливеног гвожђа) постављеном на бинкаке (емајлирани мангали) - тако да нема потребе да се савладава руковање кутлачем (хишаку) , што значајно поједностављује гестове.
У овој теми домаћин ставља чинију за чај, пјењач, жлицу за чај, чакин и нацуме на послужавник у облику планинског пролаза (иамамицхи бон). На послужавнику се припрема лагани чај, гости и домаћин седе на поду у сеиза положају — то јест, клечећи на петама.
Хира демае и Хакоби демае: Хира демае (平点前) је најједноставнија церемонија у чаноју. Омогућава вам да направите лагани или јак чај. Хира демае („равна припрема“, дакле једноставно) подразумева церемонију која се може обавити користећи или не тана (полицу) на којој су већ постављени мизусасхи (лонац са хладном водом) и натсуме — домаћин н па само донеси чинију (у који се стављају чакин и часен, а на чију се ивицу ставља чашаку), као и шишаку и лонац за отпадну воду (кенсуи).
Термин хакоби потиче од чињенице да се у недостатку тане сви горе поменути предмети морају носити (運ふ, хакобу) унутар и изван чајне собе.
Варијације Хира демае (Токусху темае): Постоји велики број варијација за Хира демае. Ево непотпуне листе најчешћих варијанти. Неки важе за јак чај, други за слаб чај, а трећи се односе на оба.
– Сезонске варијације чајне церемоније:
Накаоки је варијација за септембар-октобар. Приближава се прва хладноћа, домаћин, да чајанка буде добродошла, прилази мангалу гостију. Ова церемонија се стога изводи са фуроом (преносним огњиштем) на средини татамија (док се лети налази крајње лево да његова врућина не смета гостима усред лета). Користи се мизусасхи (лонац за хладну воду који се обично налази са десне стране) цилиндричног облика који се налази лево од татамија. Ова варијанта је применљива и за лагани и за густи/јаки чај.
Тсутсу јаван је варијанта за месец фебруар. Пошто је последњи месец екстремне хладноће, користићемо уску и високу чинију да сачувамо топлоту чаја. Супротно уобичајеном начину поступка, прво се бришу ивице, а затим дно чавана.
Араи чакин је варијанта за месец јул. У последњем месецу великих врућина, домаћин ће користити чинију са веома раширеним ивицама како би спречио госта да пије превише врућ чај. Чакин ће се, пре почетка церемоније, ставити расклопљен у дно воде. На почетку припреме, домаћин оцеди, оциједи, па савија чакин, како би својим гостима пружио осећај свежине.
Хабута мизусаши је варијанта за месец јул, домаћин ће користити лакирани мизусаши чији је поклопац направљен од листа дрвета управо убраног да гостима сугерише свежину. Лист се затим уклања и савија пре него што се одложи у контејнер за отпадну воду.
– Обута / Варибута мизусасхи су варијације за месец јул. За Обуту, домаћин ће користити велики мизусаши, направљен од кристала или керамике, чији ће лакирани поклопац, превелик да би се наслонио на мизусаши, бити постављен на екран. За Варибуту, мизусаши је такође великих димензија, али је његов поклопац направљен од два лакирана дрвена полумесеца, повезана шаркама. Један се преврнуо преко другог. У оба случаја, велика количина воде која се показује гостима увек наговештава хладноћу. Њихова величина је превелика, па се ови мизусаши не транспортују - као и котлић од ливеног гвожђа, остају у просторији од почетка до краја.
Тсури гама је чајник окачен ланцем са плафона који се традиционално користи у марту месецу. У ствари, нема потребе за стативом за подупирање лонца у огњишту.
Сукиги гама је котлић са веома широким ивицама који се ослања на мале беле дрвене летве, постављене на ивице ро (зимског огњишта). Традиционално се користи у априлу да сакрије поглед на огњиште од гостију, први знаци доласка пролећне топлоте. Не користи се статив.
– Варијанте околности (јаки чај):
Кининдате / Кинин кииотсугу су два препарата који омогућавају да се чај послужи високо позиционираној особи (кинин). Први се дешава када је сама, други када је у пратњи својих људи. У оба случаја, ова припрема се врши у великој просторији (хирома, више од четири и по татами струњаче) и посуда се ослања на даи (постоље за чинију, у дрвету, нелакирано). Употреба полице је обавезна, а послужавник са слаткишима има дугачку ногу. Постоје верзије овог препарата за лагани чај и верзије за густи чај.
Казари моно је врста припреме да се скрене пажња на одређени објекат, који је можда поклонио гост или може имати сентименталну вредност за домаћина, у односу на доба године. То може бити чинија (цхаван казари), цхасхаку (цхасхаку казари), столица (цхаире казари), или чак утилитарни предмет као што је мизусасхи или котлић (цхасен казари). Предметни предмет биће смештен у токоному током првог дела чаџија (пријема уз оброк), осим потераних казарија.
Ту је и казари (тсубо казари) за чацубо (теглу чаја) који ће се ставити у токоному и који ће се отварати (јер је запечаћен од произвођача чаја) пред гостима по одређеној процедури. Домаћин ће затим смањити листове у прах у просторији за припрему (мизуиа) користећи традиционалну камену брусилицу. Ту је и џику казари који омогућава да се скрене пажња на калиграфски свитак.
Нагао столица је препарат са столицом са шифукуом (мала свилена кеса) чији је затварач дужи од просека. Манипулације којима се проповедаоница вади из шифукуа се стога разликују од уобичајеног густог/јаког чаја.
Касане јаван омогућава послуживање густог/јаког чаја за више од пет особа користећи две чиније, постављене једна у другу на почетку припреме. Први се обично служи за прва три госта, други за следеће госте. Чаван који служи као подршка првом је генерално мало мањег квалитета.
Отсубукуро је препарат у коме посуда за јаки чај није керамичка проповедаоница, већ лакирани црни нацуме умотан у љубичасту креп тканину у облику кесе од пиринча (првобитно коришћен у граду Оцу, близу Кјота).
Цуцуми букуса је препарат у коме се користи и лакирани црни нацуме, за јаки чај, умотан, овога пута у фукусу домаћина.
– Варијанте околности (светли чај):
Ирекодате је препарат за старије госте или оне који су повредили стопало/ногу и због тога не могу пречесто да устану и седе. Стога се сав прибор ставља на полицу на почетку церемоније. Домаћин једноставно стиже са посудом постављеном у кенсуи, дозвољавајући им да седе само једном.
Варијанте околности (лаки чај и густи/јаки чај):
Цузукиусуцха (続薄茶) је препарат где се, из овог или оног разлога, не прави други препарат од дрвеног угља (гозуми): за јаким чајем директно следи слаб чај. Ово омогућава, на пример, да се надокнади нагомилано кашњење током оброка како би се испунила временска ограничења или, усред лета, да се спречи да се превише загреје на крају позива.
Риу-реисхики (立礼式) је препарат који је изумео 11. велики мајстор Урасенкеа (Генгенсаи) који се прави на столу. Гости седе за истим столом или за посебним столом. Овај назив се односи на праксу првог и последњег поздрава на улазу у чајну собу. У риу-реи-у обично постоји помоћник који седи иза домаћина и помера столицу домаћина када устану или седну. Помоћник такође служи гостима чај и слаткише. Најчешће коришћени столови су риуреидана (буквално „полица за риу-реи“) и тенцхабан. Први вам омогућава да направите само лагани чај и често се користи током демонстрација за необучену јавност. Други омогућава прављење четири врсте чаја: шозуми („први угаљ“), коича („јаки чај“), гозуми („други угаљ“) и усуча („лагани чај“). Овај препарат је осмишљен да упозна западњаке са дегустацијом матцхе, а да им не наметне неугодан положај сеизе (седење на коленима на петама).
Бон кого је еквивалент казари за угаљ. Фокусираћемо се на посуду за тамјан (Кого) која ће изузетно бити постављена на послужавник, док се обично ставља у корпу за дрвени угаљ за класични суми демае. Посуда за тамјан је углавном керамичка зими, а лети лакирано дрво.
Суми схомо је припрема у којој домаћин замоли госта искуснијег у суми демае (подешавање угља) да му изложи ћумур. Лети се може тражити само шозуми („први угаљ“). Зими домаћин може тражити шозуми или гозуми („други угаљ“) — уп. испод.
Хана схомо је припрема у којој домаћин тражи од госта искуснијег у чабана (цветни аранжман за чај) да изведе цветни аранжман у токономи. Гост може бити и онај који је понудио цвеће или коришћену вазу.
Гиакугатте је инверзија распореда татамија у соби за чај. Уместо да седе са десне стране домаћина, гости седе са леве стране. Четири цхаји теме су доступне тамо (шозуми, гозуми, усуцха, коицха), са или без полице. Супротно ономе што би се могло помислити, гестови нису потпуно обрнути: неки од оних који се раде десном руком у уобичајеном смислу раде се на исти начин током ђакугате.
Суми демае: Суми демае (炭手前) је припрема која се састоји од стављања угља у уграђено огњиште (ро, зима), или у преносиви мангал (фуро, лето). Постоје две теме током цхаји (састанка чаја), прва, шозуми (初炭), пре или после оброка, друга, гозуми (後炭) која се одвија између густог/јаког чаја и лаганог чаја. Различити разлози чине ову последњу припрему немогућом — у овом случају, ток усуцха службе је измењен и предмет је одређене теме: тсузуки усуцха (続薄茶, уп. супра).
Чабако демае: Чабако демае (茶箱点前) је тако названа зато што се прибор ставља у посебну кутију (чабако, буквално „кутија за чај“) — током припреме се вади и ту на крају мења. Овај препарат (темае) прави само лагани чај. Што се тиче бонриакутемае, користе се чајник и емајлирана мангала.
За школу Урасенке постоји шест различитих припрема:
цвет (花, хана), овај препарат одговара пролећу, ради се помоћу кутије за чај али и тацне у облику цвета (ханагатабон).
деутзиа (卯の花, унохана), овај препарат одговара летњем, ради се помоћу кутије за чај и тацне која се користи за обон темае (иамамицхи бон).
месец (月, тсуки), овај препарат се везује за јесен, ради се помоћу кутије за чај и четири даске повезане узице попут јапанских књига. То је једини од шест цхабако демае који користи тамјан јер се јесен у Јапану сматра најбољим током године за цењење његових мириса.
снег (雪, иуки), ова церемонија је повезана са зимом.
хармонија/поштовање (和敬, вакеи): овај препарат је развио 14. велики мајстор Урасенке (Тантансаи).
шикиши (色紙): овај препарат замењује уобичајену кутију са бамбусовом корпом, а користи се кобуса (мала фукуса величине шикишија — облик квадратне калиграфске подршке). Сматра се најтежим с обзиром на број објеката и самим тим манипулација које треба урадити.
Калиграфија и сликарство: Поезија игра централну улогу у млечици: она заузима истакнуто место у јапанској култури и има сасвим другачију улогу од оне која јој је додељена у Европи. Један од битних елемената за ову припрему је привремено обезбеђење какејикуа који се одмотава и качи у за то предвиђену нишу, токонома. Вертикални свитак, или какејику, је или калиграфија, слика или слика украшена калиграфијом. Писац Јун'ицхиро Танизаки је живописним речима изложио ефекат који мора имати на окупљене ово дело приказано у полумраку, дотичући срце културе која придаје изузетан значај сенци и игри филтрирања, пригушеног светла.
Дело на вешању служи за развијање духа спокоја, поштовања, мира и чистоте (ва-кеи-сеи-јаку, „четири врлине чаја”) и наводи чајног човека да открије лепоту у необичном. То мора бити једноставно и трезвено – речи које треба узимати са опрезом, међутим, јер се јапанско искуство лепоте веома разликује од западног (грчко-римског) искуства и концептуализације лепоте, речник који се дотиче речи „лепота“ и „лепота“. лепота". да се нимало не може преклапати. Када чајџија уђе у сукију, традиционално оборене главе, мора да одвоји време да се дуго диви цветном аранжману и калиграфији или слици, да се урони у њих, да усклади своје срце, кокоро. Затим мора дати рачун мајстору чаја о својој захвалности.
Цветни аранжмани: Цхабана (茶花, буквално "цветни чај") је најједноставнији стил цветног аранжмана који се користи у чаноју. Чабана има своје корене у икебани, традиционалном стилу јапанског цветног аранжмана.
Чабана је еволуирала у мање формални стил икебана, који су користили рани мајстори чаја. Цхабана стил је сада стандардни цветни аранжман за чајну церемонију. Према неким изворима, развио га је Сен но Рикју.
У свом најосновнијем облику, чабана је једноставан аранжман сезонског цвећа који се ставља у вазу или другу посуду. Ови аранжмани обично укључују неколико објеката. Вазе се обично праве од природног материјала као што су бамбус, метал или керамика.
Чабана је толико једноставна да се често не користи више од једног цвета. Овај цвет ће се увек нагињати према гостима, или ће се окренути према њима.
Каисеки риори: Каисеки риори (懐石料理) је назив врсте хране која се служи током чаја. Назив потиче од праксе зен монаха који су стављали вруће камење на врх својих хаљина да би одагнали глад током периода поста.
Док је каисеки кухиња обично стриктно вегетаријанска, данас се повремено могу послужити риба и друга јела.
У каисекију се користе само свеже, сезонске намирнице, припремљене на начин да истичу њихов укус и мирис. Посебно се води рачуна о избору састојака и врста хране. Јела су лепо распоређена и украшена, често правим лишћем и цвећем, па нека јела личе на природне биљке или животиње. Естетски аспект је једнако важан као и храна када се прави каисеки.
Храна се сервира у малим количинама у појединачним јелима, а оброк се једе док се седи у сеиза положају. Сваки оброк има свој мали послужавник. Веома важне особе имају свој сто за кафу или неколико малих столова.
Каисеки за чајну церемонију се понекад назива чакаисеки (茶懐石). Ово последње обично укључује једну или две супе и три различита јела од поврћа уз кувани пиринач и маринирани пиринач. Повремено се могу послужити сашими или друга рибља јела, али ова врста јела је прилично ретка.
Каисеки је праћен сакеом.
Кимоно: Иако је кимоно требало да користе сви учесници чанојуа, то више није случај. Али у свечаним приликама, уобичајено је да већина гостију носи кимоно. Практичари имају најмање један сопствени кимоно који носе када примају позив или учествују у њему. Кимоно је обавезна хаљина за чаноју ученике, али све мање наставника инсистира на овој чињеници. Све је чешће да ученици носе западњачку одећу када похађају часове. Заиста, тешко је поседовати више од једног или два кимона, због њихове цене, и важно је одржавати их у добром стању. Међутим, већина ученика ће бар понекад вежбати у кимону. Неопходно је правилно научити прописане покрете.
Многи покрети и компоненте чајне церемоније развили су се са ношењем кимона. На пример, одређени покрети су означени кимонима дугих рукава; неки потези су захтевали да се ручке померају са пута или да се не запрљају приликом прављења чаја, сервирања или пијења. Другим покретима било је дозвољено да се исправи кимоно и хакама.
Каисхи, фукуса и кобукуса се чувају у џепу на прсима кимона - међутим, фукуса се чува у обију домаћина, окачена одоздо за мушкарце и одозго за жене (Урасенке). Када неко носи западњачку одећу, мора да пронађе друга места где ће те ствари држати на себи. Рукави кимона функционишу као џепови и у њима се одлаже искоришћени каисхи.
За чајну церемонију мушкарци обично носе комбинацију кимона и хакаме, али неки мушкарци носе само кимоно. Ношење хакаме није неопходно за мушкарце, али им даје формалнији изглед. Жене носе различите стилове кимона који зависе од годишњег доба и догађаја. Жене углавном не носе хакаму током церемоније чаја. Постављена кимона носе и мушкарци и жене током зимских месеци, а неподстављена кимона се користе током лета. За свечане прилике, мушкарци носе кимона типа монтсуки често са пругастим хакама. И мушкарци и жене носе бели таби.
Сеиза: Овде не можемо разликовати конкретан стил церемоније, али предмети који се виде на слици су чајник, ро и чинија за чај. Предмет на крајњој десној страни слике је комад бамбуса који показује где домаћин седи. Ови оријентири имају веома различите облике; овај је помало необичан, али је један од типова који се користе у церемонијама на отвореном.
Сеиза је саставни део чанојуа. Да бисте седели у сеиза положају (正座, буквално „бити правилно седети“), почињете тако што клекнете, седите задњицом на пете, а затим стављате руке једна у другу (палац десне руке је проклизао између палац и кажипрст леве руке, Урасенке).
Домаћин и гости седе у сеиза положају. Сеиза је основна позиција из које све почиње и завршава се у чајној церемонији. Домаћин седи у сеизи да отвори и затвори врата чајне собе. Сеиза је основни положај за сређивање и чишћење посуђа као и за припрему чаја. Чак и када домаћин мора да промени положај током различитих делова церемоније, ове промене положаја се врше у сеиза положају. Гости такође одржавају сеиза позицију током целе припреме.
Сви поздрави (постоје три варијације које се разликују по положају руку и амплитуди са којом се поздравља: формални (голен), полуформални (гио), неформални (со) се практикују у сеиза положају током оригиналног чаја церемонија.
Постоје, међутим, варијанте седећи у западном стилу (риуреи), па чак и седећи прекрштених ногу (зареидана).
Татами: Татами такође има централно место у церемонији чаја. Главни делови чајџиница и чајних павиљона имају подове од татамија, а токонома (ниша у којој су приказани калиграфски и цветни аранжмани) у чајџиницама често такође има татами под, али чије су мреже шире од оних на стандардном татамију.
Татами простирке се користе на различите начине у чаноју. Њихово постављање, на пример, одређује како особа пролази кроз собу за чај. Када ходате по татамију, морате да клизите стопалима док одржавате равно држање и избегавате да газите на зглобове између различитих делова татамија. Стандардно постављање татами простирки у чајанкама је да се поређају четири и по татами простирке тако што се постављају кружно око централног тигања (пола татамија). Уобичајено је да се што више избегава ходање по овом централном делу, јер се на њему зими поставља уградно огњиште (ро). Домаћин ставља на њега и чинију чаја за пиће и прибор који нуди гостима.
Кроз чајанке укрштају многе замишљене и стварне линије које одређују тачно постављање прибора. Када смо у присуству искусних практичара, постављање прибора се не разликује или варира бесконачно између сваке припреме. Линије татамија (хери) се користе као водич за постављање, а зглобови се користе као разграничења која показују где свака особа треба да седи и сваки предмет постављен.
Татами пружа удобнију површину за седење у сеиза положају. У одређено доба године (на пример, током новогодишњих свечаности), делови татамија на којима седе гости прекривају се црвеном филцаном тканином.
Проучавање церемоније чаја: У Јапану, они који желе да уче чаноју углавном се придружују ономе што је у Јапану познато као „круг“, што је генерички назив за групу која се редовно састаје и учествује у одређеној активности. Постоје и чајни клубови у основним школама, средњим школама, средњим школама и универзитетима.
Већину чајних кругова води локална школа чаја. Они често имају различите групе које сви желе да уче у истој школи у различито време. На пример, постоје женске групе, групе младих студената и многе друге.
Обично ученици плаћају своје часове једном месечно што покрива школарину, коришћење школских (или учитељских) чинија, друге опреме, самог чаја и посластица које ученици служе и једу на сваком курсу. Ученици морају да обезбеде сопствену фукусу, лепезу, папир и кобукасу, као и свој кофер у који ће ставити ове предмете. Ученици такође морају да обезбеде сопствена кимона и пратећу опрему.
Типично, нови ученици почињу праћењем напреднијих ученика. Обично напредни ученици не разговарају са њима. Разговарају искључиво са наставником. Прво што нови ученици науче је како да правилно отварају и затварају клизна врата, како да ходају по татамију, како да уђу и изађу из чајне собе, како да се поздраве, коме и када да се поздраве, како да чисте, чувају опрему и бригу о њој, како чувати фукусу, како правилно чистити чиније за чај, канистере за чај и кашичице за чај и како опрати и чувати чакин. Када савладају ове основне кораке, ученици тада уче како да се понашају као гост на церемонији чаја, односно како да држе чиније, како да пију чај и како да једу посластице (као вагасхи), како се користи папир и сви остали детаљи.
Када савладају све ове основе, ученици уче како да припреме чај у праху за употребу, како да напуне посуду за чај, како да измере и муће чај. Када стекну ове основе, ученици почињу да вежбају најједноставније припреме, посебно бонриакутемае (види горе). Студија пролази кроз посматрање и праксу; ученици не воде често белешке, а неке школе чак иду толико далеко да обесхрабрују ову праксу, барем на одређеном нивоу. Међутим, у публикацијама се детаљно и са фотографијама описује ток припрема основног нивоа (小習, конараи), чабакоа и неких других. Припреме за средњи и виши ниво су предмет стриктног преноса са учитеља на ученика — теоретски их не би требало изводити пред студентима који нису примљени да их уче.
Сваки час се завршава тако што цела група добија кратка упутства од директора, обично у вези са токономом и посластицама које су сервиране тог дана.
У Француској је заступљено неколико школа чаја, укључујући Урасенке и Омотесенке.